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Die Philosophie des Dalai Lama
Der eigentliche Zerstörer unseres Glücks Dalai Lama
I. Aus der Autobiographie Was ist ein Dalai Lama? Unter einem »Dalai Lama« stellen sich die Menschen Verschiedenes vor. Für einige bin ich ein lebender Buddha, die
Verkörperung von Avalokiteshvara, dem Bodhisattva des Mitgefühls. Andere halten mich für einen »Gottkönig«. Gegen Ende der fünfziger Jahre bedeutete dieser Titel, daß ich der stellvertretende Vorsitzende des Ständigen
Ausschusses der Politischen Konsultativkonferenz des Chinesischen Volkes (PKKDCV) war. Und als ich dann ins Exil floh, nannte man mich einen Konterrevolutionär und Parasiten. Das alles entspricht aber nicht meinen
eigenen Vorstellungen. Für mich bezeichnet »Dalai Lama« das Amt, das ich innehabe. Ich selbst sehe mich in erster Linie als einen Menschen und dann erst als einen Tibeter, der es sich ausgesucht hat, ein buddhistischer
Mönch zu sein. ... Buddhisten glauben, daß man aus dem unaufhörlichen Kreislauf von Geburt, Leiden, Tod und Wiedergeburt, der das Leben ausmacht, ausbrechen kann, aber erst, wenn alles negative Karma
ausgelöscht ist und wir nichts Weltlichem mehr verhaftet sind. Gelangt man an diesen Punkt, erreicht das Bewußtsein die Befreiung, und man wird schließlich zum Buddha. Der tibetischen Tradition des Buddhismus zufolge
kehrt ein Wesen, das die Buddhaschaft bereits erlangt hat, selbst dann zu den Lebenden zurück, wenn es vom Samsara, dem Kreis des Leidens, wie das Phänomen der Existenz genannt wird, befreit ist, und setzt sich so lange
für das Wohl aller fühlenden Wesen ein, bis alle befreit sind. Mich sieht man als die Reinkarnation eines jeden der vorangegangenen dreizehn Dalai Lamas von Tibet, eine Linie, die im Jahre 1351 begann.
Diese wiederum sind Verkörperungen von Avalokiteshvara, auf tibetisch Chenrezig, dem Bodhisattva des Mitgefühls, des liebevollen Sich-Hinwendens, und Träger der weißen Lotosblüte. So glaubt man auch von mir, daß ich
eine Inkarnation von Chenrezig bin, und zwar die vierundsiebzigste in einer Linie, die man bis zu einem Brahmanenjungen, einem Zeitgenossen des Buddha Shakyamuni, zurückverfolgen kann. Ich werde oft
gefragt, ob ich das wirklich glaube. Die Antwort darauf ist nicht leicht. Doch wenn ich als Sechsundfünfzigjähriger auf meine Erfahrungen in diesem Leben zurückblicke und hinzunehme, was ich als Buddhist glaube, dann
fällt es mir nicht schwer zu akzeptieren, daß es zwischen mir und den früheren dreizehn Dalai Lamas, Chenrezig und selbst Buddha eine spirituelle Verbindung gibt.
6. Juli 1935: geboren in Taktser in der Provinz Amdo, Nordost-Tibet 1937/38 wurde der kleine Knabe als Reinkarnation seines Vorgängers ‘erkannt’. 1939 Umzug nach Lhasa 1940 formell als tibetisches Staatsoberhaupt eingesetzt 1949 Einfall der Chinesen in Tibet 1950 Vorzeitige Volljährigkeitserklärung und Inthronisation des Dalai Lama, dadurch Übertragung der vollen weltlichen Macht auf ihn 1950/51 Flucht nach Dromo, Südtibet 1951 Rückkehr nach Lhasa neun Monaten 1954/55 Reise nach China, Zusammentreffen mit Mao Tse Tung und Zhou En Lai 1956/7 Reise nach Indien, Zusammentreffen mit Pandit Nehru 1959 Aufstände in Lhasa, Flucht des Dalai Lama ins indische Exil. Massenerschießungen und Hinrichtungen in Tibet. 80.000 Tibeter folgen dem Dalai Lama ins Exil. 1989 Verleihung des Friedensnobelpreises an den Dalai Lama Wie der Dalai Lama erkannt wurde Als ich noch nicht einmal drei Jahre alt war [d.i. im Jahre 1937], kam ein von der Regierung in Lhasa ausgesandter
Suchtrupp zum Kloster Kumbum, um die Reinkarnation des Dalai Lama ausfindig zu machen. Eine Reihe von Anzeichen hatte sie dorthin geführt. Eines betraf meinen Vorgänger Thupten Gyatso, den XIII. Dalai Lama, der 1933 in
seinem siebenundfünfzigsten Lebensjahr gestorben war. Sein einbalsamierter Körper war feierlich auf einen Thron gesetzt worden, sein Gesicht nach Süden gerichtet. Nach einiger Zeit stellte man fest, daß sich der Kopf
nach Nordosten gedreht hatte. Nicht lange danach hatte der Regent von Tibet, selbst ein ranghoher Lama, eine Vision am heiligen See Lhamoi Latso, im Süden Tibets. Auf der Wasseroberfläche konnte er klar die drei
tibetischen Silbenzeichen ah, ka und ma
erkennen, gefolgt von dem Bild eines dreistöckigen Klosters mit einem türkis- und goldfarbenen Dach, von dem aus ein Pfad zu einem Hügel führte. Schließlich sah er ein kleines Haus mit einer eigenartigen Dachrinne. Er war sicher, daß sich das Silbenzeichen
ah auf Amdo bezog, die nordöstliche Provinz, und so wurde ein Suchtrupp dorthin entsandt. Als der Trupp nach drei Monaten das Kloster Kumbum erreichte, hatten alle Beteiligten das Gefühl, auf der
richtigen Spur zu sein. Wenn das Silbenzeichen ah für Amdo stand, dann mußte ka
ein Hinweis auf das Kloster in Kumbum sein, das tatsächlich dreistöckig war und ein türkis- und goldfarbenes Dach hatte. Sie mußten jetzt nur noch den Hügel und das Haus mit der seltsamen Dachrinne ausfindig machen. Als sie nach einigem Suchen in den Nachbardörfern die knorrigen Wacholderäste am Dach meines Elternhauses sahen, wußten sie, daß der neue Dalai Lama nicht mehr weit sein konnte. Ohne den wahren Zweck ihrer
Reise bekanntzugeben, baten sie meine Eltern um ein Lager für eine Nacht. Der Führer der Gruppe, Kewtsang Rinpoche, gab vor, ein Diener zu sein, und verbrachte den Abend damit, den Kleinsten im Hause zu beobachten und
mit ihm zu spielen. Das Kind erkannte ihn und rief: »Sera Lama, Sera Lama!« Sera hieß das Kloster von Kewtsang Rinpoche. Am nächsten Tag reiste die Gruppe ab, kehrte aber ein paar Tage später als
offizielle Delegation zurück. Diesmal brachten sie eine Reihe von Gegenständen mit, die dem XIII. Dalai Lama gehört hatten, zusammen mit anderen, ähnlichen, die nicht von ihm stammten. Der Kleine konnte sie alle richtig
identifizieren, indem er bei den entsprechenden Gegenständen rief: »Das gehört mir, das gehört mir!« Der Suchtrupp war nun weitgehend davon überzeugt, daß er die neue Inkarnation des Dalai Lama gefunden hatte. Bevor man
aber eine endgültige Entscheidung treffen konnte, mußten noch andere Kandidaten überprüft werden. Man brauchte aber nicht lange, bis der kleine Junge von Taktser als der neue Dalai Lama anerkannt wurde. Dieser Junge war
ich. Der erste Indien-Besuch des Dalai Lama (1956) Das Flugzeug brachte uns nach Allahabad, wo wir unser Mittagessen einnahmen, und dann weiter zum Palam-Flughafen nach
Neu Delhi. Als wir so Tausende von Metern über Indiens Landschaft und Städten, in denen es nur so von Menschen wimmelte, flogen, dachte ich darüber nach, wie sehr sich Indien doch von China unterschied. Obwohl ich erst
so kurz dort war, hatte ich bereits bemerkt, wie groß der Kontrast zwischen den Lebensweisen in beiden Ländern war. Irgendwie schien Indien viel offener und in Einklang mit sich selbst zu sein. Dieser
Eindruck verstärkte sich noch, als wir in der indischen Hauptstadt landeten. ... Die Menschen brachten ihre wahren Gefühle zum Ausdruck und sagten nicht nur, was sie glaubten, sagen zu müssen. ... Demgegenüber schien in
der Volksrepublik China die Vorstellung vorzuherrschen, daß man andere umstimmen konnte, indem man sie unter Druck setzte. Jetzt, wo ich einen direkten Vergleich ziehen konnte, wurde mir klar, daß der chinesische Ansatz
auf einem Trugschluß beruhte. Freundschaft kann sich nur auf der Basis von Wahrheit und gegenseitigem Respekt entwickeln. Hierdurch kann man Menschen für sich gewinnen, aber niemals mit Gewalt. Der politische Standpunkt des Dalai Lama Wenn ich überhaupt einer politischen Richtung angehöre, dann bin ich wohl noch immer ein halber Sozialist. Ich habe
nichts gegen den Kapitalismus, solange er in einer menschlichen Weise praktiziert wird. Aufgrund meiner religiösen Vorstellungen tendiere ich jedoch in Richtung Sozialismus und Internationalismus, die sich eher mit den
buddhistischen Prinzipien vereinbaren lassen. Was mir auch am Sozialismus gefällt, ist die Auffassung, daß der Mensch letztlich selbst für sein Schicksal verantwortlich ist. Genau dasselbe besagt auch der Buddhismus. Dem steht allerdings die Tatsache gegenüber, daß in den kapitalistischen Ländern mit einer demokratischen Grundordnung weit mehr Freiheit herrscht als in jenen Ländern, die das kommunistische Ideal
verfechten. Daher bin ich für eine Regierungsform, die darauf ausgerichtet ist, der gesamten Gesellschaft in humaner Weise zu dienen: den Jungen, den Alten und den Behinderten ebenso wie denen, die direkt zur
Produktivität der Gesellschaft beitragen. Wenn ich wählen müßte, würde ich einer der Umwelt-Parteien meine Stimme geben. Eine der erfreulichsten Entwicklungen der jüngsten Zeit ist das auf der ganzen Erde
zunehmende Bewußtsein von der Bedeutung der Natur für das menschliche Leben. Das hat nichts mit Religion zu tun. Sich um unseren Planeten zu kümmern ist dasselbe, wie sich um das eigene Haus zu kümmern. Da wir Menschen
ein Teil der Natur sind, ist es sinnlos, wenn wir uns gegen sie richten, weshalb ich auch behaupte, daß Umweltschutz keine Frage der Religion, der Ethik oder der Moral ist. Dergleichen ist Luxus, da wir auch ohne sie
überleben können. Wenn wir die Natur aber weiterhin zerstören, werden wir nicht überleben. Das Problem mit der Gewaltlosigkeit angesichts der Tragödie Tibets Am .5. März 1989 kam es in Lhasa wieder zu Demonstrationen, die drei Tage dauerten. In einem allgemeinen Ausbruch der
Unzufriedenheit, wie es ihn in dieser Heftigkeit seit 1959 nicht mehr gegeben hatte, gingen viele Tausende auf die Straßen. Im Gegensatz zu früher hielten sich die Sicherheitskräfte am ersten Tag im Hintergrund,
beobachteten und filmten das Geschehen lediglich; Ausschnitte davon wurden dann am Abend im Fernsehen gezeigt. An den beiden darauffolgenden Tagen aber reagierten sie mit Schlagstockeinsätzen und wahllosen
Erschießungen. Zeugenaussagen zufolge schossen sie mit Maschinengewehren in tibetische Häuser, wodurch ganze Familien ums Leben kamen. Leider griffen die Tibeter daraufhin nicht nur die Polizei- und
Sicherheitskräfte an, sondern in einigen Fällen auch unschuldige chinesische Zivilisten. Das stimmte mich sehr traurig, da es sinnlos ist, daß Tibeter zur Gewalt greifen. Wir sind sechs Millionen Tibeter gegen mehr als
eine Milliarde Chinesen, die, wenn sie wollen, das gesamte tibetische Volk auf einen Schlag vernichten können. Es wäre viel sinnvoller, wenn die Menschen versuchten, ihre vermeintlichen Feinde zu verstehen. Anderen
verzeihen zu lernen ist viel nützlicher, als einen Stein in die Hand zu nehmen und ihn dem Objekt unseres Zornes entgegenzuschleudern, besonders dann, wenn die Versuchung dazu groß ist. Denn gerade in Zeiten der größten
Not besteht auch die beste Möglichkeit, für sich und andere etwas Gutes zu tun. Mir ist aber bewußt, daß solche Worte für die meisten Menschen wirklichkeitsfremd sind. Ich verlange damit zu viel. Es ist
nicht richtig, daß ich von den Tibetern, die Tag für Tag in einem solchen Elend leben, verlange, die Chinesen auch noch zu lieben. Während ich die Anwendung von Gewalt also nie gutheißen werde, akzeptiere ich, daß
Gewalt zuweilen nicht verhindert werden kann. II. Buddhistische Grundüberzeugungen Buddhismus zu studieren, Dalai Lama Die Einheit der buddhistischen Schulen Wie Sie vielleicht wissen, hat Buddha auf verschiedene Art und Weise gelehrt, und so gibt es innerhalb des Buddhismus verschiedene philosophische Systeme wie zum Beispiel die Vaibh¥shika-Schule, die Sautr¥ntika-Schule, die Chittam¥tra-Schule und die M¥dhyamika-Schule. Jede dieser Schulen beruft sich auf Aussagen Buddhas in den Sutras. Nun könnte man denken, daß der Buddha, wenn er die Dinge auf so unterschiedliche Art und Weise erklärt hat, wohl selbst nicht so genau Bescheid wußte, aber das ist keineswegs der Fall! Vielmehr kannte Buddha die unterschiedlichen geistigen Voraussetzungen seiner Schüler, und dem trug er Rechnung. Der einzige Grund, aus dem eine Religion erklärt werden sollte, ist der, den Wesen zu nützen, nicht, berühmt zu werden, und so lehrte Buddha immer so, wie es für die jeweiligen Zuhörer mit ihren spezifischen Voraussetzungen am nützlichsten war. Das zeigt, wie sehr Buddha Sh¥kyamuni selbst die A uffassungen und Rechte des einzelnen respektierte. Eine Unterweisung mag äußerst tiefgründig sein, aber wenn sie für eine bestimmte Person nicht geeignet ist oder ihr nicht entspricht, was nützt sie dann? Der Dharma läßt sich mit einer Medizin vergleichen. Der Zweck der Medizin ist es, Krankheiten zu heilen. Der Preis ist dabei nicht ausschlaggebend. Eine Medizin mag noch so kostbar und teuer sein – wenn es für die Krankheit des Patienten nicht die richtige ist, kann sie ihm nicht helfen. Zwei Grundprinzipien Wenn ich Unterweisungen über den Buddhismus gebe, ist es mir immer wichtig, sie im Hinblick auf zwei grundlegende Prinzipien zu geben. Das erste ist die abhängige Natur der Wirklichkeit. Die gesamte buddhistische Philosophie beruht auf einem Verständnis dieser grundlegenden Wahrheit. Das zweite Prinzip ist das der Gewaltlosigkeit, das heißt die Handlungsweise eines Dharma-Praktikers, der ein Verständnis der abhängigen Natur der Wirklichkeit hat. Wir sollten unser Bestes tun, um anderen zu helfen, und wenn das nicht möglich ist, ihnen wenigstens keinerlei Schaden zufügen. Karma Freude und Schmerz werden durch unsere eigenen früher begangenen Handlungen (karman) verursacht. So kann Karma ohne
Schwierigkeiten in einem kurzen Satz erklärt werden. Handeln wir gut, wird alles gut werden, und handeln wir schlecht, werden wir leiden müssen. Karma bedeutet Handlung. Hinsichtlich des Modus der
Handlungen können körperliche, verbale und mentale Handlungen unterschieden werden. Hinsichtlich ihrer Wirkungen sind Handlungen entweder tugendhaft, lasterhaft oder neutral. ... In jedem Augenblick häufen wir Karmas
an. Spricht man mit einer guten Motivation, wird als unmittelbares Resultat eine freundliche Atmosphäre erzeugt; gleichzeitig schafft diese Handlung aber auch einen Eindruck im eigenen Bewußtsein und schafft damit die
Voraussetzung für Freude in der Zukunft. Bei schlechter Motivation wird unmittelbar eine feindselige Atmosphäre erzeugt, und für den Sprecher ist damit die Saat für zukünftigen Schmerz gesät. Die Lehre des
Buddha ist, daß ich mein eigener Meister bin und alles von mir selbst abhängt. Dies bedeutet, daß Freude und Schmerz aus unseren eigenen tugendhaften oder lasterhaften Handlungen erwachsen, also nicht von außen, sondern
von innen kommen. Diese Theorie ist im täglichen Lebensvollzug von großem Nutzen, denn sind wir einmal zu der Einsicht gekommen, daß zwischen einer Handlung und ihrer Wirkung ein Zusammenhang besteht, werden wir
beständig auf der Hut sein und uns selbst kontrollieren, ganz gleich, ob wir beobachtet werden oder nicht. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, hier läge Geld oder ein kostbarer Edelstein und es sei niemand in der Nähe.
Sie könnten es ohne Schwierigkeiten nehmen. Glauben Sie jedoch an die Lehre vom Karma, so werden Sie dieser Versuchung widerstehen, denn die ganze Verantwortung für die eigene Zukunft liegt ja auf Ihnen selbst. Was ist ein Buddhist? Buddhist wird man, wenn man in sich eine Einstellung der Zufluchtnahme zu den »Drei Kostbarkeiten« entwickelt und
Bodhichitta, die altruistische Einstellung des Geistes, die als Erbarmen bezeichnet wird, unser gutes Herz also, im eigenen Geist erzeugt. Die Drei Kostbarkeiten sind Buddha, Dharma oder die Unterweisungen Buddhas, und
Sangha oder die Gemeinschaft derjenigen, die den Dharma praktizieren. Es ist offensichtlich, daß die Motivation, anderen zu helfen, das eigentliche Anliegen sowohl der Zufluchtnahme wie auch des Bodhichitta ist. Das
Erzeugen von Bodhichitta, dem »Geist der Erleuchtung«, umfaßt Handlungen, die ganz ausdrücklich auf das Wohl der anderen ausgerichtet sind und zu denen man sich verpflichtet. Die Zufluchtnahme bildet die Grundlage, auf
der ein Anwender einem reinen ethischen Verhalten folgt, Handlungen, die anderen schaden, vermeidet und das Gesetz des Karma respektiert. Solange uns die grundlegende Erfahrung der Zufluchtnahme zu den
»Drei Kostbarkeiten« fehlt, sind wir nicht in der Lage, echtes Bodhichitta zu entwickeln. Ob jemand also ein Dharma-Praktiker, das heißt ein Buddhist ist oder ein Nicht-Buddhist, hängt davon ab, ob diese Person Zuflucht
zu den »Drei Kostbarkeiten« nimmt oder nicht. Wenn vom Zufluchtnehmen die Rede ist, sollte man sich allerdings nicht einfach ein Ritual vorstellen, in dessen Verlauf jemand formell bei einem Meister
Zuflucht nimmt, noch daß man durch die bloße Anwesenheit bei einer solchen Zeremonie Buddhist wird. Es gibt ein Ritual, aber allein bewirkt es gar nichts. Man muß durch eigenes Nachdenken, sogar ohne die Hilfe eines
Meisters, zu der Überzeugung gelangen, daß Buddha, Dharma und Sangha die letztlichen gültigen Objekte der Zuflucht sind. Dann kann man sich als Buddhist bezeichnen. Man vertraut das eigene geistige Wohl den »Drei
Kostbarkeiten« an. Das ist die wahre Bedeutung des Zufluchtnehmens. Was ist ein Buddha? Wenn wir in diesem Zusammenhang von Buddha sprechen, sollten wir unser Verständnis dieses Begriffs nicht auf die historische Persönlichkeit beschränken, die in Indien auftrat und eine bestimmte spirituelle Lebensart lehrte. Vielmehr sollte unser Verständnis von Buddhaschaft auf Stufen des Bewußtseins basieren, oder Stufen spiritueller Erkenntnis und Verwirklichung. Buddhaschaft ist ein Zustand des Geistes. Deshalb kann man auch von vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Buddhas sprechen, wie es in den buddhistischen Schriften der Fall ist. Die Vier Edlen Wahrheiten des Buddhismus Wurzel des buddhistischen Denkens sind die Vier Edlen Wahrheiten – das wirkliche Leiden, seine Ursachen, seine Beendigung und der dafür zu beschreitende Weg. [Leiden] Zu Beginn ist es von höchster Bedeutung, das Leiden als solches zu erkennen. Wir unterscheiden im allgemeinen drei
Grundformen des Leidens. Das Leiden des Schmerzes ist das, was wir gewöhnlich als körperliches oder psychisches Leiden bezeichnen, zum Beispiel Kopfschmerzen. Nicht nur Menschen, sondern auch die Tiere kennen den
Wunsch, von diesem Leiden befreit zu sein. Es gibt Mittel, diese Art von Leiden zu lindern oder zu vermeiden. Man nimmt Medizin, kleidet sich warm und bemüht sich, den Ursachen des Schmerzes auszuweichen.
Die zweite Form, das Leiden des Wandels, ist das, was wir oberflächlich als Vergnügen empfinden, das aber, schauen wir genauer hin, in Wahrheit Leiden ist. Nehmen wir als Beispiel etwas, das wir normalerweise als
Vergnügen betrachten, wie den Kauf eines neuen Autos. Solange es neu ist, empfinden wir Glück, sind zufrieden und angetan. Benutzen wir es aber einige Zeit, tauchen Probleme auf. Wäre das Auto in sich selbst eine
vergnügliche Sache, müßte das Vergnügen mit zunehmendem Gebrauch der Ursache dieses Vergnügens – des Autos also – wachsen. Aber dem ist nicht so. je mehr wir das Fahrzeug benutzen, desto größere Schwierigkeiten
verursacht es. Deshalb nennt man einen solchen Fall Leiden des Wandels, denn durch Veränderung wird die Natur dieser Form des Leidens offenbar. Die dritte Form des Leidens ist Grundlage für die anderen
beiden, was durch unsere eigenen verunreinigten geistigen und physischen Bedingungen illustriert wird. Es wird als Leiden der allbestimmenden Verursachung von Wiedergeburt bezeichnet, da alle Wesen, die im Kreislauf der
Geburten wandern, von ihm betroffen sind, und da es der Grund nicht nur für gegenwärtiges Leiden, sondern auch für zukünftiges ist. Es gibt keine Möglichkeit, dieser Form des Leidens zu entgehen, es sei denn, daß das
Kontinuum der Wiedergeburten aufgelöst wird. Dies sind die drei Formen des Leidens, die man zuerst erkennen muß. Es geht also nicht bloß um Gefühle, die wir als leidvoll empfinden, sondern um die
äußeren und inneren Erscheinungen, von denen die Entstehung der entsprechenden Gefühle abhängig ist. Die Bewußtseinszustände und geistigen Faktoren, die sie begleiten, werden ebenfalls als leidvoll bezeichnet. [Die Ursachen des Leidens] Was sind die Ursachen dieser Leiden? Auf Grund welcher Zustände entsteht Leiden? Es gibt zwei Ursachen. (1) Karma und (2) die leidverursachenden Emotionen;
diese beziehen sich auf die zweite der Vier Edlen Wahrheiten, auf die wahren Ursachen des Leidens. Karma oder Handeln betrifft die verunreinigten körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen. Im Blick auf ihr
Wesen oder ihre Natur gibt es drei Arten von Handlungen: tugendhafte, lasterhafte und neutrale. Tugendhaft sind Handlungen dann, wenn sie erfreuliche oder gute Wirkungen haben. Lasterhaft sind sie, wenn sie
schmerzverursachende oder schlechte Wirkungen zeitigen. Die drei grundlegenden leidverursachenden Emotionen sind Unwissenheit, Begierde und Haß. Sie verursachen eine Reihe anderer Leidenschaften wie etwa
Eifersucht und Feindseligkeit. Um die Karmas oder Handlungen, die ja Quelle des Leidens sind, auszulöschen, muß man diese ursächlichen Leidenschaften überwinden. Deshalb sind die leidverursachenden Emotionen und nicht
die Karmas letztlich Hauptursache des Leidens. [Beendigung des Leidens] Fragt man danach, ob die leidverursachenden Emotionen überwunden werden können oder nicht, befaßt man sich mit der
dritten der Edlen Wahrheiten, der Beendigung des Leidens. Wären die leidverursachenden Emotionen in der Natur des Geistes begründet, könnte man sie nicht überwinden. Würde etwa das Hassen in der Natur des Geistes
liegen, wären wir voller Haß, solange wir bewußte Wesen sind, aber das ist offensichtlich nicht der Fall. Dasselbe gilt in bezug auf unser Verhaftet-Sein. Also können wir schlußfolgern, daß das Wesen des Geistes bzw.
des Bewußtseins durch jene Faktoren nicht verunreinigt ist. Deshalb können die Verunreinigungen von der Geistnatur abgetrennt und beseitigt werden. Es ist offenkundig, daß unsere guten inneren Einstellungen
und die schlechten inneren Einstellungen einander ausschließen. So können etwa in derselben Person Liebe und Ärger nicht gleichzeitig entstehen. Ist man wegen einer Sache ärgerlich, kann man nicht gleichzeitig und in
bezug auf dieselbe Sache Liebe empfinden, und ähnlich, wenn man etwas liebt, kann man nicht gleichzeitig hinsichtlich desselben Objekts Ärger empfinden. Dies bedeutet, daß beide Bewußtseinszustände einander
ausschließen. Demzufolge muß die eine Art der inneren Einstellungen um so schwächer werden, je mehr man die andere einübt und pflegt. Aus diesem Grund verschwindet die schlechte Seite automatisch, wenn man heilende
Hinwendung und Liebe übt. Damit ist bewiesen, daß die Ursachen des Leidens schrittweise beseitigt werden können. Die völlige Ausschaltung der Ursachen bedeutet das Ende des Leidens. Das ist die endgültige
Befreiung, wirklicher, ewiger Friede, Heil. Es ist dies die dritte der Vier Edlen Wahrheiten. [Der Weg zur Beendigung des Leidens] Auf welchen Weg soll man sich begeben, um das Leid
überwinden zu können? Da das Übel hauptsächlich vom Bewußtsein kommt, müssen die Mittel zur Überwindung des Übels in den betreffenden Bewußtseinszuständen gesucht werden. Man muß die wirklichen Existenzbedingungen aller
Erscheinungen erkennen, am wichtigsten ist es aber, die letztgültige Wirklichkeit des Geistes zu erfassen. Zuerst muß man dabei erneut die Natur des Geistes, so wie sie ist, auf völlig nicht-dualistische
Weise direkt erfahren. Dies wird als Weg des Sehens bezeichnet. Dann, im nächsten Schritt, soll man mit dieser Einsicht vertraut werden und sich darin üben. Dies wird als Weg der Meditation bezeichnet. Noch vor diesen
zwei Stadien muß man eine dualistische meditative Stabilisierung üben und erreichen, die durch die Vereinigung vom stetigen Ruhen des Bewußtseins in einem Punkt (samatha) und besonders tiefer Einsicht
(vipasyana) entsteht. Dies sind die Ebenen des Weges, die vierte Edle Wahrheit, die zur Verwirklichung der dritten Edlen Wahrheit erforderlich sind. Diese Beendigungen des Leidens sind Stadien, in denen der Inhalt
der ersten beiden Edlen Wahrheiten – Leiden und seine Ursachen – nicht mehr existiert. Die vier Wahrheiten sind die Grundstruktur buddhistischen Denkens und buddhistischer Praxis. III. Schwierigere, aber zentrale Lehren
Die Leerheit gleicht der Zahl Null. Dalai Lama Die Lehre von den Abhängigkeiten In den Sutras erklärte der Buddha verschiedentlich, daß jemand, der die abhängige Natur der Wirklichkeit erkennt, den
Dharma sieht, und wer den Dharma sieht, sieht den Buddha. ... Das Prinzip des abhängigen Entstehens, das allen buddhistischen Schulen gemein ist, ... besagt, daß alle bedingten Objekte und Ereignisse in diesem Universum
nur als Resultat des Zusammenwirkens verschiedener Ursachen und Umstände entstehen. Diese Aussage ist deshalb so bedeutsam, weil sie zwei Möglichkeiten von vornherein ausschließt, nämlich zum einen die Möglichkeit, daß
Dinge aus dem Nichts entstehen können, ohne Ursachen und Umstände, und zum anderen, daß sie durch einen transzendenten Schöpfer zum Entstehen kommen. Beide Möglichkeiten werden verneint. ... Drittens kann
abhängiges Entstehen folgendermaßen verstanden werden: Alle Dinge und Ereignisse entstehen einzig durch das Zusammenkommen der Faktoren, aus denen sie sich zusammensetzen. Wenn man sie analysiert, indem man sie
im Geist in ihre Bestandteile zerlegt, sieht man, daß alles nur abhängig von seinen Faktoren entsteht. Nichts existiert aus sich selbst heraus in unabhängiger Weise oder mit einer eigenen innewohnenden Identität. Egal,
welche Identität wir den Dingen geben, sie ist immer von der Wechselwirkung zwischen unserer Wahrnehmung und der Wirklichkeit selbst abhängig. Das bedeutet aber nicht, daß sie nicht existieren - Buddhismus ist nicht
nihilistisch. Die Phänomene existieren, aber sie besitzen keine unabhängige, eigenständige Identität. Die Lehre vom anatman (Nicht-Selbst) Was ist die menschliche Person? Was ist das Selbst? Der Buddhismus behauptet Nicht-Selbst; nicht wahr, das Selbst ist
doch nicht existent? Aber was heißt das? Würde der Buddhismus behaupten, es gäbe keine Personen, und die Selbste existierten nicht, so gäbe es niemanden, der Nicht-Selbst meditieren könnte, und es gäbe auch niemanden,
dem gegenüber man heilende Hinwendung kultivieren könnte. So zeigt unsere eigene Erfahrung, daß es Personen und Selbste gibt. Wird also die Existenz des Selbst durch Erfahrung bestätigt, was bedeutet dann
die Theorie des Nicht-Selbst? Ist das nicht ein eklatanter Widerspruch? Nein. Ich möchte das erläutern. Analysieren Sie, ob es einen Unterschied gibt zwischen der Art und Weise, in der das Ich erscheint, wenn Sie
entspannt sind, und der Art und Weise, in der es erscheint, wenn Sie sehr erregt sind. Wenn jemand Sie zum Beispiel fälschlicherweise anklagt: »Du hast diese schreckliche Sache getan!«, und Sie fühlen: »Nein, ich habe
das nicht getan« - wie erscheint Ihnen das Ich in jenem Moment? Das gleiche gilt, wenn Sie an einen Gegner denken und empfinden: »Das ist mein Gegner.« Dieser Gegner erscheint Ihrem Bewußtsein, als ob er durch sich
selbst existierte, als sich selbst setzende Wirklichkeit, als etwas, auf das man konkret mit dem Finger zeigen kann. So scheinen die Erscheinungen durch sich selbst zu existieren. In Wirklichkeit ist
es aber nicht so. Ihr Durch-sich-selbst-Sein, ihre inhärente Selbssetzung nennt man Selbst, die Nichtexistenz desselben ist Nicht-Selbst. Und diese Nichtexistenz des Selbst trifft auf Personen (die andere Bedeutung von
»Selbst«) und andere Erscheinungen in gleicher Weise zu. Die Person oder das Ich kann dem Bewußtsein sehr verschieden erscheinen. Einerseits erscheint das Ich, als wäre es permanent, einheitlich und aus
eigener Kraft bestehend. In dieser Erscheinungsweise scheint das Ich eine von Bewußtsein und Körper getrennte Wirklichkeit zu sein, wobei die Person als Benutzender oder Genießender und Bewußtsein und Körper als das,
was benutzt wird, erscheinen. Keine buddhistische philosophische Schule nimmt an, daß eine solche Person existiert. Es gibt Zweifel in bezug auf einige Untergruppen der Schule des Großen Kommentars Unser grundlegender und
ursprünglicher Irrtum in bezug auf das Ich ist ein Bewußtseinsprozeß, in dem das Ich als konkret existierend ... erscheint. Diese Form des Irrtums betrifft alle Menschen, ob sie nun studiert haben und durch ein
philosophisches System beeinflußt sind oder nicht. All diese Erscheinungen existieren in Wirklichkeit nicht. ... Was aber ist dann das konventionell und relativ existierende Ich, dem Hilfe und Schaden
widerfährt? ... In dem sehr tiefgründigen philosophischen System des Buddhismus, der Konsequenz-Schule des Mittleren Weges Nur dieses bloße Ich – ein in Anhängigkeit
bezeichnetes Ich – kann als das bestimmt werden, was ohne Nachforschen und ohne jede Analyse einer inneren Bewußtheit erscheint, wenn wir denken: ”Ich gehe”, ”Ich bleibe” usw. Weil es in Abhängigkeit bezeichnet ist, ist
es abhängig. ...Weil das Ich in Abhängigkeit bezeichnet wird, kann es kein unabhängiges aus sich selber existierendes Ich geben. Diese Nichtexistenz eines unabhängigen aus sich selbst existierenden Ich nennen wir
Nicht-Selbst des Ich. Deswegen, auf Grund der abhängigen Natur einer existierenden Basis, eben des Ich, kann man von seinem Nicht-Selbst sprechen. Die Lehre von der Leere Wenn im Buddhismus von Leerheit gesprochen wird, ist damit immer die Abwesenheit oder das Fehlen von Etwas gemeint. Es
ist eine Art von Verneinung. Die Auffassung von der Nicht-Existenz des Selbst ist ebenfalls eine Art von Verneinung. Was ist der Grund für dieses hartnäckige Bestehen auf einer kategorischen Verneinung? Werfen wir noch
einmal einen Blick auf die Erfahrungen, die wir machen. Nehmen wir an, ich hätte eine bestimmte Angst, die sich auf den Verdacht gründet, daß es ganz in der Nähe etwas Bedrohliches gibt. Vielleicht kommt
mir der Gedanke, daß ich mich irre und daß es sich lediglich um eine Projektion meinerseits handelt. Das kann meine Angst verringern, aber sie wird dadurch nicht vollständig beseitigt. Wenn ich hingegen voll und ganz
überzeugt bin, daß es sich um reine Illusion handelt, daß es da absolut und rein gar nichts gibt und ich mir alles wirklich nur einbilde, und wenn diese Verneinung eine kategorische ist, dann wird die sofortige Wirkung
sein, daß meine Angst sich auflöst. Wenn das der Fall ist, müssen wir uns fragen: Was wird eigentlich verneint? Was ist wovon leer? Nach den Schriften ist Leerheit die Abwesenheit des Objekts der
Verneinung, in unserem Fall die Abwesenheit des Objekts unserer Angst. Dies ist jedoch noch keine vollständige Erklärung. Wir müssen der Sache weiter nachgehen und versuchen zu verstehen, was das Objekt der Verneinung
tatsächlich ist. Der Schlüssel dazu liegt darin, wie wir die Bedeutung von Atman (Selbst) im Zusammenhang mit Anatman (Nicht-Selbst) verstehen. Je nachdem, wie man die Lehre Buddhas von Anatman philosophisch
interpretiert, wird es in der Art, wie man das erkennt, was hier verneint wird, Unterschiede geben. Trotz solcher Unterschiede betonen alle vier philosophischen Schulen des Buddhismus gleichermaßen, wie
wichtig es ist sicherzustellen, daß unsere Verneinung die Wirklichkeit der konventionellen Weit unserer erlebten Erfahrungen nicht ebenfalls verneint, während wir versuchen, dem Greifen nach dem innewohnenden Selbst
entgegenzutreten. Allen ist das Verständnis gemein, daß Kausalität und die Funktionsweise des Karmas im Zuge der Verneinung nicht mitverneint werden dürfen. Es scheint, als wäre die Herangehensweise der
Madhyamika-Prasangika-Schule die erfolgreichste, weil sie eine gründliche und vollständige Verneinung des Selbst zuläßt und gleichzeitig sicherstellt, daß die Welt des abhängigen Entstehens und des Karmas nicht
zerstört, sondern im Gegenteil bekräftigt wird. In dem Text »Grundlegende Abhandlung über den Mittleren Weg« (Madhyamakamulakarika) des Meisters Nagarjuna gibt es eine sehr wichtige Stelle, wo es
heißt: »Das, was in Abhängigkeit entstanden ist, nenne ich leer. Das wiederum wird in Abhängigkeit benannt.« Damit ist folgendes gemeint: Was auch immer in abhängiger Weise entsteht, ist leer in einem letztlichen
Sinn; und das, was wir - wiederum in Abhängigkeit - benennen, sind nichts anderes als leere Phänomene. Die Tatsache, daß Dinge und Ereignisse in abhängiger Weise benannt werden, impliziert, daß sie nicht nicht-existent
sind. Sie sind nicht einfach rein nichts. Wenn also ein Verständnis des abhängigen Entstehens mit einem Verständnis der Leerheit kombiniert wird, ermöglicht dies einer Person, den Mittleren Weg zu beschreiten, der so
genannt wird, weil er von den Extremen des Eternalismus /Absolutismus wie auch des Nihilismus frei ist. Eine e-mail vom 26. April 2001, aus dem Büro des Dalai Lama in Dharamsala, Indien: Dear Peter Vollbrecht: This is to acknowledge receipt of your letter dated April 20th
addressed to His Holiness the Dalai Lama. I have been directed to thank you for your letter that was brought to His Holiness’ notice. We were interested to hear about this new phenomenon of philosophical cafes and
their growing popularity. We would like to take this opportunity to thank you for choosing to highlight His Holiness and His thinking. Best wishes. Yours sincerely, Tenzin Taklha
IV. Kleines Glossar Atman, an-atman: Das Selbst, das Nicht-Selbst Avalokiteshvara: berühmter Boddhisattva, als dessen Inkarnation die
Dalai Lamas gelten. Bodhichitta: liebende Hinwendung. Das ethische Fundament der Erleuchtung. Bodhisattva: jemand, der den Entschluß gefaßt hat, alle Wesen zur Erleuchtung zu
führen, und der dem Pfad des Mahâyâna folgt Buddha Shakyamuni: der historische Buddha Buddhistische Schulen: Dharma: wörtl.: „das Zugrundeliegende“, bez. im
Hinduismus das Weltgesetz, im Buddhismus dagegen auch die Lehre des Buddha selbst. Hinayana-Buddhismus: das “kleine Fahrzeug”, verbreitet auf Sri Lanka, Thailand, Burma und Laos Karma
: wört. „Tat“, „Tathandlung“. Es sind nach buddhist./hinduist. Überzeugung, die Taten, den das Leben des Menschen überdauern. Das Karma ist fest ins Samsara eingespannt Mahayana-Buddhismus
: das „grosse Fahrzeug“, entwickelte sich aus der zweiten Drehung des Rades der Lehre, des dharma. Der M. hat das Boddhisattva Ideal herausgebildet Samsâra: das Rad der Wiedergeburten Sangha: die buddhistische Gemeinschaft Sunyata: die Leere. Die Lehre von der Leere ist ein zentraler Bestandteil des Mahayana- und Vajrayana-Buddhismus
Theravada-Buddhismus: ist die heute einzig erhaltene Schule des Hinayana-Buddhismus, deshalb weitgehend mit H. indentisch Schule des Mittleren Weges: oder auch Mâdhyamika, vermeidet in der
sunyata-Lehre und der an-atman-Lehre die Extreme wie Nihilismus und Eternalismus Vajrayâna-Buddhismus: wörtl. “Diamant-Fahrzeug”, Bezeichnung des tibetischen Buddhismus, wird auch als Tantrayâna
bezeichnet.
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